cierra tus ojos y MIRA

Evolución subjetiva de la Conciencia:
El juego del dulce absoluto

Esta semana deseamos compartir con uds. una serie de textos de uno de nuestros autores favoritos, Swami Br Sridhar, uno de los principales expponentes del Sanatan Dharma en la historia.

Tomen asiento y ajusten sus cinturones, conceptos de alto vuelo para todos ustedes...


Fosilismo, hipnotismo y el cosmos

Este capítulo es un extracto de una conversación entre Srîla Srîdhara Mahârâja, el neurofisiólogo Dr. Daniel Murphey y el químico-físico orgánico Dr. Thoudam Singh.

Dr. Singh: Cuando los científicos hablan de evolución quieren decir que la vida ha evolucionado de la materia. Yo le he oído hablar de la evolución con un concepto bastante distinto. Usted dice que todo se está desarrollando desde la conciencia.

Srîla Srîdhara Mahârâja: Sí, primero viene la conciencia y después la materia. La base de todas las cosas materiales es la conciencia, la cual es espiritual. La conciencia puede ponerse en contacto con la conciencia direc­tamente. Cuando la conciencia viene al estado de materia, concepción mate­rial, nosotros experimentamos un poco de conciencia vaga; primero hay una conciencia confusa y luego conciencia material. Pero todo tiene su lado espiri­tual. Y como almas eternas, nuestra conexión directa es realmente sólo con el aspecto consciente de la existencia.

Por ejemplo, la Tierra es concebida como una mujer. De acuerdo con los Vedas, la deidad que preside la Tierra es una mujer. Y el Sol es concebido como un devata, un dios varón.
El alma que viene a la conciencia material, debe pasar a través de una reflexión confusa de conciencia, cidâbhâsa. Únicamente entonces puede el alma experimentar conciencia material. Antes que la conciencia pura se transforme en conciencia material, pasará a través de una etapa confusa de conciencia o cidâbhâsa. De esta manera, en el fondo de toda cosa material, hay una concepción espiritual. Esto no puede ser sino verdad.

Dr. Singh: ¿Qué es cidâbhâsa?

Srîla Srîdhara Mahârâja: Algo así como mente. Suponga que la conciencia viene para sentir la materia. Cuando la conciencia viene al mundo material para conocer el mundo material, primero tiene que pasar a través de la con­ciencia material y luego puede sentir lo que es materia. De acuerdo con la teoría de Darwin, la materia gradualmente produce conciencia, pero antes de producir conciencia debe producir alguna conciencia confusa, luego la mente y luego el alma.

Pero en realidad, es justamente lo opuesto. Así la evolución subjetiva es paralela a la evolución material u objetiva. Pero en la evolución de la conciencia, el supersujeto es primero, luego el alma individual o jîva-sujeto. Así, desde la conciencia subjetiva de las jîvas, se produce la materia. Pero la conciencia debe penetrar una conciencia confusa para percibir la materia.

Yo digo que el proceso de evolución se mueve desde arriba hacia abajo. La Realidad Absoluta, si estamos de acuerdo que hay algo que es la Realidad Absoluta, debe poseer dos cualidades. ¿Cuales son? Primero, en las palabras de Hegel, Él debe ser por Sí mismo: Él es Su propia causa. Segundo, y lo más importante para nosotros, Él es para Sí mismo: Él existe para realizar Su propio propósito. Él no es servil a ninguna otra entidad, en caso contrario Su posición sería secundaria. La Realidad, el Absoluto, es completo en sí mismo. Todo lo demás viene de Él. La sustancia perfecta ya existe. Lo que nos parece imperfecto es debido a nuestros sentidos defectuosos.

Lo imperfecto debe depender de lo perfecto, la realidad última. Y lo imper­fecto puede ser así arreglado por Él para demostrar Su perfección. Para probar la perfección del Absoluto, hay una realidad condicionada y una no condicionada, una finita y una infinita. Este mundo defectuoso por consi­guiente tiene una relación indirecta con la verdad.

Sin embargo, la conciencia no puede saltar en seguida a la concepción material; debe pasar a través de un proceso para venir a ser conciencia mate­rial. Desde la posición marginal, desde la orilla de la eterna potencia superior, la evolución y disolución de este mundo material comienza. Esto tiene lugar únicamente en los alrededores del svarûpa-sakti, el cual es el sistema respon­sable de la evolución del plano espiritual y es un todo dinámico que está eternamente desarrollándose. Una sustancia eternamente diferenciada existe. Ese plano está lleno de lîlâ, pasatiempos dinámicos. Si una cosa estática puede ser concebida como eterna, luego ¿por qué no puede una cosa diná­mica ser concebida como eterna? Ese plano de svarûpa-sakti está inter­namente desarrollado por completo. Es eterno. Evolución y disolución conciernen sólo a la degradación del espíritu sutil, a la burda plataforma material y su evolución hacia la perfección. Aquí hay evolución y disolución, pero estas cosas no existen en la eterna morada de svarûpa-sakti.

Dr. Singh: La evolución objetiva es lo que la ciencia moderna llama la evo­lución Darwiniana, pero ¿cómo la evolución subjetiva se desarrolla en la ciencia de conciencia de Krishna?

Srîla Srîdhara Mahârâja: Usted tiene que tomar el ejemplo del hipnotismo. A través de una forma de hipnotismo místico, el supersujeto controla al sujeto para que vea una cosa en particular y él está condicionado para ver eso. Se puede pensar que cuando vemos una piedra, la piedra nos obliga a verla como piedra, pero es justamente lo opuesto; nosotros estamos obligados a verla como piedra bajo la influencia del supersujeto quien manifiesta todo como él quiere.

Cuando Él manda “vea la piedra”, luego veremos la piedra. El completo control sobre cualquier cosa que veamos está en Sus manos. Ningún poder para controlar lo que vemos descansa en el mundo objetivo. El mundo objetivo está completamente controlado por el mundo subjetivo. Esto es confirmado en el Bhagavad-gîtâ, donde Krishna dice: paäya me yogam aiäva­ryam, “si digo: ‘Contempla Mi poder místico’, estás condicionado para verlo. No tienes otra alternativa”.

Krishna dice: mattah smrtir jñânam apohanam ca, “Él es la causa primaria del recuerdo, olvido e inteligencia. Él es el controlador”. Para Su propio placer, Su lîlâ, Él puede hacer cualquier cosa. Esto es verdad no sólo en el mundo material, sino también en Su propio dominio. Lo que significa esta declara­ción del Gîtâ concierne a este Brahmânda, este mundo material. La esencia de esta declaración es que desde los sistemas planetarios inferiores a los más elevados, esta área completa de evolución y disolución, todo es manipulado por Él. Ningún bien puede ser atribuido a alguna cosa externa. Todo crédito debería ir al Centro, quien controla todo.

Y la realidad es subjetiva. Está basada en la conciencia. El color es perci­bido a través del ojo. No es que el color esté ahí y el ojo puede captarlo; sino que el vidente ve a través del ojo y percibe el color. Así, el color es una per­cepción. Su posición como sustancia real, debería ser buscada en el plano sutil de la existencia. Ésta es la naturaleza de la realidad: Lo burdo viene de lo sutil. En la filosofía Sânkhya, por supuesto, eso es descrito como una realidad trifurcada. De acuerdo con la filosofía Sânkhya, hay tres ramas de la realidad: La sensación, los sentidos y los objetos de los sentidos. El sonido es creado por el oído, el color es producido por el ojo y así.

Los objetos de los sentidos están en la modalidad de la ignorancia, tama-guna, los instrumentos de los sentidos están en la modalidad de la pasión, raja-guna y el poder de sentir está en la modalidad de la bondad, sattva-guna. De éstos proceden la luz, el ojo y el color; el cielo, el oído y el sonido. De esta manera, la realidad mundana se divide en tres formas: tama, raja y sattva. Así el mundo burdo viene del sutil a través del canal de la conciencia. El que siente, el instrumento de percepción, está creando el objeto de su percepción.

Traten de entender este principio de hipnotismo. Todo es hipnotismo, la creación completa está completamente en la mano del Sujeto Supremo. Todas las leyes materiales no tienen significado, las leyes y subleyes pertene­cen todas al mundo subjetivo.

Dr. Murphey: Pero ¿cómo uno puede percibir este tipo de hipnotismo?

Srîla Srîdhara Mahârâja: ¿Cómo podemos conocer de antemano en un laboratorio, que combinando hidrógeno y oxígeno, dos gases, produciremos agua? Sólo cuando uno llega a un particular estado de conocimiento cientí­fico puede conocer que una cosa más sutil como el gas puede producir una cosa material tangible como el agua. De esta manera, cuando usted tiene una idea de la sustancia superior, entonces usted puede comprender cómo desde lo sutil se origina lo burdo.

Este mundo relativo es un reflejo pervertido de la realidad absoluta. Se le debe dar la posición de importancia causal a las cosas más altamente califica­das. No es que un objeto inferior pueda producir una cosa superior, pero es fácil para una ente superior producir algo inferior. Esto no es difícil de enten­der.

La posición de los científicos modernos dice básicamente que la piedra puede producir el alma; pero, ¿por qué no considerar que el alma pueda producir una piedra? Tenemos que indagar acerca de ese proceso: Cómo el alma puede producir una piedra. Pero hemos prescindido de eso y en vez decimos que la piedra está gradualmente produciendo el alma; somos muy aficionados a investigar en esta línea. ¿Por qué? A lo sutil se le debería dar más importancia que a lo burdo. ¿Por qué deberíamos pensar que el hombre ha creado a Dios y no que Dios ha creado al hombre?

Dr. Singh: ¿Luego Dios es el mago y nosotros somos sus sujetos?

Srîla Srîdhara Mahârâja: No sólo Él es un mago, sino el supermago. Él no es simplemente el tipo de mago que está en nuestra experiencia.